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“未知生,焉知死”出自那里,是什么意思
“未知生，焉知死”出自儒家经典《论语》，意思是只要明白生命的价值和意义，才干真歪了解死亡。
这句话强调了生死的相互咨询和深入了解的关键性。咱们可以从以下几个方面启动解释：
“未知生，焉知死”是《论语》中的一句名言。
这部经典文献反映了儒家思想的外围，其中关于生命与死亡的相关，儒家有其共同的观念。
这句话明白地表白了一种对生命了解深度的要求，以及对死亡了解的前提。
二、基本含意
这句话的字面意思是，假设咱们对生命还没有深入的看法，那么咱们又怎样能知道死亡的意义呢？它强调了了解生命的关键性，由于只要明白了生命的价值和意义，咱们才干对死亡有正确的看法和接受。
三、深层解读
从哲学的角度来看，这句话反映了儒家关于生命教育的注重。
儒家以为，人的生命不只仅是集体的存在，更是社会、家庭的一局部，承载着责任和使命。
因此，对生命的深入了解，包括对生死循环、人生价值等方面的认知，都是十分必要的。
只要真歪了解了生命的意义，才干安然面对死亡，从而谋求更高的精气境界。
四、总结
总的来说，“未知生，焉知死”提示咱们，在谋求生命意义的环节中，要深化思索和了解生命的价值。
这不只关乎咱们对死亡的认知，更是咱们生存态度和价值观的表现。
经过这句话，咱们可以更好地了解儒家思想关于生命教育的注重，以及生死之间的严密咨询。
未知生焉知死句翻译成现代文
“未知生，焉知死？”的意思就是：活人的事件还没有弄分明，活着的时刻应该怎样做人还没有弄懂，哪有期间去钻研死人的事件和该为死人做些什么？
“未知生，焉知死？”原话见于《论语 先进第十一》：季路问事鬼神。
子曰：“未能事人，焉能事鬼？”敢问死。
曰：“未知生，焉知死？”这段对话表现了孔子和儒家学说的精髓之一：推戴自觉崇敬鬼神，更推戴不不把人人世的事件做好而把期间、精神、金钱都破费在敬奉鬼神下面，倡议以人为本的人本主义精气。
裁减资料；
《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成，至战国前期成书。
全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，关键记载孔子及其弟子的言行，较为集中地表现了孔子的政治主张、伦理思想、品德观念及教育准则等。
此书是儒家学派的经典著述之一，与《大学》《中庸》《孟子》并称“四书”，再加上《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》，总称“四书五经”。
《论语》在现代有3个版本，包括《古论》《鲁论》和《齐论》。
如今通行的《论语》是由《鲁论》和《古论》整顿构成的版本。
论语》成书于战国初期。
因秦始皇焚书坑儒（古时称为方术士，长于祭奠，算命等），到西汉期间仅有行动教授及从孔子住宅夹壁中所得的本子，计有三种不同的本子：鲁人行动教授的《鲁论语》二十篇；齐人行动教授的《齐论语》二十二篇。
其中二十篇的章句很多和《鲁论语》相反，但是多出《问王》和《知道》两篇；从孔子住宅夹壁中发现的《古文论语》（《古论语》）二十一篇，也没有《问王》和《知道》两篇，但是把《尧曰篇》的“子张问”另分为一篇，于是有了两个《子张篇》，篇次也和《齐论》《鲁论》不一样，文字不同的计四百多字。
《鲁论语》和《齐论语》最后各有师传，到西汉末年，安昌侯张禹先学习了《鲁论语》，起初又讲习《齐论语》，于是把两个本子融合为一，但是篇目以《鲁论语》为依据，“采获所安”，另成一论，称为《张侯论》。
张禹是汉成帝的徒弟，其时极为尊贵，所以他的这一个本子便为过后普通儒生所尊奉，后汉灵帝时所刻的《熹平石经》就是用的《张侯论》。
此本成为过后的威望读本，据《汉书·张禹传》记载：“诸儒为之语曰：‘欲为《论》，念张文。
’由是学者多从张氏，馀家寝微。
”《齐论语》《古论语》不久亡佚。
东汉末郑玄又以“张侯论”为蓝本，参照《齐论》、《古论》作《论语注》，遂为《论语》定本。
参考资料：网络百科-论语·先进篇
「哲思＆散文征文」向死而生——寻觅生命的意义
（一）向死而生 人是一个有限的存在，这个有限，首先表现为期间的象度。
老子言：“赴汤蹈火。
”人从出世那一刻起，就开局走向死亡。
人对死亡有一种莫名的禁忌甚至恐怖，由于死后的环球，究竟象征着什么？这是无从回答的疑问，但至少象征着这一辈子算是了却了。
谁又能微微的挥一挥衣袖，告别西天的云彩普通，去奔赴另一个环球呢？ 任何平凡的哲人在期间面前都是大刀阔斧。
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。
”期间就像流水一样，不分昼夜的流淌，你只记得欣赏景色，人不知，鬼不觉暮色已起，一切隐入沉沉光明。
憨山巨匠说：“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。
”人是可以看法到自我的惟永世物，杨柳也罢，菊花也罢，年年如此，循环往返，它们不会因生生不息而振奋，不会因生命凋谢而丧气。
只要人会如此，面对寥落霜天，翻滚春风记忆，不免悲从中来，“白发三千丈，缘愁似个长，不知明镜里，何处得秋霜。
” 以诗人的浪漫笔调刻画期间的有情，朱自清的《匆匆》一文可算顶级之作。
“燕子去了，有再来的时刻，杨柳枯了，有再青的时刻。
桃花谢了，有再开的时刻。
但是，痴呆的，你通知我，咱们的日子为什么一去不复返呢？”面对期间的有情，诗人开局胆怯了，“我的日子滴在期间的流里，没有声响，也没有影子。
我不由头涔涔而泪潸潸了。
” 期间如此有情，如此的易逝，咱们抓住它了吗？诗人说：“去的虽然去了，来的虽然来着，去来的两边，又怎样的匆匆呢？早上我起来的时刻，小屋里射进两三方斜斜的太阳，太阳他有脚啊，微微悄然的挪移了，我也茫茫然跟着旋转……。
” 是的，咱们辞世俗的生存外面，茫茫然旋转，失去了真我。
何谓失去真我？傅佩荣先生有一段情彩的概括：“终日都在闲聊，猎奇与模棱两可，关心人世琐碎的事务，隐身于群众看法中。
譬如，咱们问在校生，‘考试为何舞弊？’他回答说，‘由于他人都舞弊。
’我问一团体，‘开车为何违规？’他回答说，‘由于他人也违规。
’像这样的回答，就证实了他们把自己当作‘众人’之一，而忘记了自己的存在价值。
” 真我，就是自己的存在价值。
咱们很容易随俗从众，而丢弃了自己的思索。
尤其是当天的社会，新闻兴旺，在办公室关上互联网，在车中应用手机上网冲浪，回到家中，经受电视消息的轰炸…大少数人，情不自禁的跟着“茫茫然旋转。
” “茫茫然旋转”不是自己的生存，诗人盼望过自己的生存，所以，诗人在最后说：“我光秃秃到来这环球，转霎时也将光秃秃的回去罢？但不能平的，为什么偏要白白走这一遭啊？” 诗人满怀盼望，宿愿过一个无心义的人生。
咱们要问，什么是无心义的人生？怎样找到无心义的人生？ 过真我的生存，就是无心义的人生。
谈到真我，咱们可以谈谈海德格尔的哲学。
海德格尔是20世纪最有影响力的西方哲学家，他以为西方哲学从柏拉图以来都走偏了，疏忽了“存在自身”与“存在之物”之间的差异。
何谓“存在之物”？就是除我之外的大千环球，咱们从除我之外的大千环球去寻觅“存在自身”，百思不得其解，由于人类才有“存在”的疑问，人类之外，万物生生灭灭，要从万物的生灭中找到永久的存在，只能找到面前的神，或相似于神的“idea”或相对理念。
所以，要了解存在自身，只要一个方法，从“提出存在疑问”的存在者，亦即从人着手。
人的特征在于，他充沛的看法到期间的存在。
但关于万物而言，并无期间的存在，该荣的荣，该枯的枯，它不会因生趣盎但是快慰，也不会因秋风萧瑟而悲愁，它只因应着生物的天性度过它的永世。
但人不一样，他在期间中牵挂与抉择，假设他选用成为自己，就进入了真实形态，使存在自身借由他的选用而彰显进去。
这个存在自身咱们可以了解为真我。
如何发现它？或许说咱们有什么样的方法最繁难找到它？ 海德格尔的名言是“向死而生”，咱们能够看法到死亡的邻近，兴许咱们才干明白此生的意义。
曾子说：“人之将死，其言也善。
”人到临死的时刻，他说的话是真心话，是残酷的。
那么假设经常以人生的终局来观照自己，会不会少了许多伪善，伪装和自我诈骗，这样的生存，是不是离真我近了？ 海德格尔对西方的影响渺小，许多成功人士都遭到他的影响。
比如乔布斯，乔布斯是美国苹果公司开创人，他先后缔造了ipod、iphne、ipad等诸多具有环球影响力的出名数字产品，1985年获美国里根总统授予的国度级技术勋章，1997年成为时代周刊封面人物，2007年被财产杂志评比为十年美国最佳CEO，同年入选时代周刊年度风波人物，2011年10月5日因病逝世，享年56岁。
56岁的期间并不是很长，但他的生命密度比十个56年都要长。
乔布斯有一年在史坦福大学毕业仪式上作了一个精彩的演讲，他在演讲中回想：“17岁的时刻，我读到了一句话，假设你把每一天都当作生命中最后一天去生存的话，那么有一天你会发现你是正确的。
从那时开局，我在每天早晨都会对着镜子问自己，‘假设当天是我生命中的最后一天，你会不会成功你当天想做的事件呢？’当答案延续很屡次被给予‘不是’的时刻，我知道自己要求扭转某些事件了。
” 接上去的这段话特意精彩，无妨照录如下： “记住，你行将死去。
是我永世中遇到最关键的箴言，这帮我做出了生命中最关键的选用。
由于简直一切事件，包括一切荣誉，一切自豪，一切对为难和失败的恐怖，在死亡面前都会隐没，你有时刻会思索你将会失去某些物品，‘记住你行将死去’，是防止这些想法最好的方法，你曾经赤身裸体了，你没有理由不去追随自己的心一同跳动。
” 人是光秃秃的来，亦裸裸的去，在你存在的有限期间外面，你获取了什么，失去了什么，并不关键，关键的是，你能否过着你想要的生存。
哈佛大学泰勒·本—沙哈尔博士在环球踊跃推行踊跃心思学，他在哈佛大学主讲的《幸福》课程逾越了驰名经济学家桑昆教授主讲的经济学课程，排名哈佛大学第一名。
泰勒博士的踊跃心思学课程进入中国之后，也遭到了热烈的追捧，网易地下课上的《幸福课》点击率排名第一。
在他的著述《幸福的方法》中他回想了大学时代哲学系教员奥哈德·卡米在他毕业的时刻给他的倡议：“生命很持久，在选用路线前，先确定自己能做的事，在其中，做那些你想做的，而后再细化，找出你真正想做的，最后，把那些你真正最想做的事付诸执行。
” 泰勒博士从这句话想到了四个圆，在最中心的那个圆代表最幸福的选用。
最外层的圆所蕴含的是我能做的，最外面的圆满蕴含的是我最想做的最盼望做的，泰勒博士说：“谋求我最想要的，使我感到真实—真正成为我自传的作者。
”泰勒博士最想做的，使自己感到真实的事件是什么呢？他在《幸福课》上讲了一段关于他自己的真实故事。
泰勒博士在哈佛大学刚开局讲授《幸福课》的那一年，压力十分大，在上最后一节课的时刻，他病了，病得十分严重，他服了很多药，保持上完了课，回家之后，难以入睡，感到十分的痛，就去看医生。
看了医生之后，验了血，几天无法入睡，之后，由于痛苦终于睡着了。
周五的早晨，而且是中午时分，电话突然响了，泰勒博士的妻子接了电话，是医生打来的，医生通知泰勒的妻子，必定让泰勒到医院来。
她说：“泰勒曾经睡着了，能不能明日。
”医生说不行，而且必定要到Beeh Israel医院，这里是外地最好的医院，有最好的试验室提供治疗。
泰勒的妻子叫醒了他，通知他出现的事，由于孩子还小，妻子不能送他，泰勒博士打了一辆计程车去医院。
计程车经过查尔斯河，接着经过哈佛大学，泰勒博士看着哈佛的校园，看着夜色下静静流淌的查尔斯河，周围闹哄哄，泰勒博士情不自禁的想，假设病情很严重怎样办？假设我只剩下一年的生命怎样办？一下子泰勒博士变得十分伤心。
而后，泰勒博士问自己，在职业上，我最后一年想做什么？在生存上泰勒博士说我知道要用一切期间和家人在一同，但在职业上呢？泰勒博士的第一反映就是我要留下一个系列课程，一个向人们引见踊跃心思学的课程。
幸运的是，抵达医院之后，再启动了一些审核，结果没有什么严重状况，服了一些药物之后，泰勒博士几天之后就还原了。
在死亡面前，泰勒博士找到了他最想最盼望做的事件，第一，要和家人在一同；第二，要留下一个有关踊跃心思学的课程。
经过这两件事，泰勒博士找到了真我，找到了自己存在的意义，就象他自己所说的“使我感到真实，真正成为我自传的作者。
” 泰勒博士的故事很好的证实了海德格尔“向死而生”对人生的指点意义。
“向死而生”不是对人生的乐观解读，而是对人生的理性掌握。
经过“倒计时”的模式来扫视、定位自己的人生，找到自己的生命价值所在。
这是一种踊跃的人生态度，使咱们在有限的存在外面成功咱们存在的意义，使咱们持久的永世过得空虚、圆满、快乐。
（二）生命意义 近代以来，以海德格尔为代表的西文哲学家，都在试图处置一个疑问，就是西方人自从工业反派以来，心灵的日益空虚和迷惘。
咱们仿佛有一种固定的思想，西方的一切都是好的，从政治制度到文明到思想到看法外形，其实，这是一个幻觉，就象一枚硬币有两面一样，西文奠基于迷信的近代文明在促成经济迅猛开展，迅速扭转环球相貌的同时，在思想灵魂的深处，却有大厦倾覆之感。
这个环节，得从西方的传统说起。
西文有一千多年基督教的传统，在他们看来，环球是由上帝发明的，上帝在发明环球的同时，亦布置了一个天堂，人原本生存在天堂之中，由于人类犯了罪，所以被逐出伊甸园。
上帝毕竟是人类的发明者，不忍心看着人类在凡间受苦，于是与人类立约，只需人类认罪，时时忏悔，永不再犯，在未来某一天，环球末日来临的时刻，上帝将启动审讯，将筛选善类升上天狱，不善者，永上天狱。
所以，一千多年来，欧洲人受此宗教掩盖，日常生存的惟一欲望就是在死后升上天狱，取得永生。
在漫长的中世纪，西文的一切政治、文明、艺术莫不带有宗教的色调，而宗教，成为西方文明大厦的基石。
这座奠基于宗教之上的大厦，近代以来，随着迷信的开展，宗教的各种说法遭到了宽泛的质疑，甚至遭到了捣毁，宗教不得不日益畏缩，畏缩到了很窄的一个畛域。
对宗教投出第一枪的是天文学反派。
《圣经》记载，上帝发明天地，又发明了地球上的万物，外面的消息是确定无疑的，那就是地球是宇宙的中心。
从十六世纪开局，西文逐渐兴起了天文学反派，代表人物是哥白尼，他提出的反派切实，就是从“日动说”变为“地动学”。
“日动说”以为太阳围着地球转，哥白尼比拟审慎，临死之前才宣布他的学说，使他免于宗教裁判所的优待。
但另一个天方学家布鲁诺就没那么幸运了，他因保持“地动说”而被宗教裁判所判处火刑，被烧死在广场上。
随着天文学的深化开展，人们慢慢明白，太阳也不是宇宙的中心，而是浩瀚的宇宙中心的一个星系而已。
天文学的反派，大大裁减了人类的视线，随之也应战了人类中心的观念，人们不再随便置信上帝发明地球是为了安置人类。
对宗教发生另一个严重危机的是生物学反派。
《圣经》中说，上帝发明了万物，又按着自己的笼统发明了人类，让人类治理众物。
在这个说法中，有两个要点。
一、人类具有神性，由于人是上帝依照自己的笼统发明的。
二、人类是万物之灵，是万物的主宰，具有无法应战的崇高位置。
但是达尔文在1859年出版了《物种来源》一书，指出现存的生物是经由退化而来的，这种演变从繁难到复杂，从低级到初级。
人类也是从其余生物退化而来的，由于人类是最后才出现的。
于是万物之灵变成了万物之未，人类也不具有什么神性，他也是由最低端的生物退化而来。
这个说法则人震惊，它使人不得不想“地球上的一切生物在以前是和咱们的先人相提并论的。
”以前以为人类是上帝宠儿的决计到此也含糊了。
这种生物学的反派，把人的生命从最上档次降到普通生物的档次，它对人类心灵的震憾是变本加厉。
在宗教看来，人类之所以在人世受苦是由于犯了原罪，所以被上帝从伊甸园逐出，男人要拼命干活，女人要生孩子来接受痛苦。
人类生存的惟一目标就是重返伊甸园。
但是，心思学的反派推翻了这个说法。
形故意思学反派的是弗洛伊德，他在心思学上的最大成就，就是提出了“潜看法”的观念。
弗洛伊德宽泛剖析人类的做梦阅历，提出人所以会做梦，是由于人有潜看法，看法和潜看法的比例是六分之一比六分之五，六分之一的看法象是浮在水面的冰山一角，而水面下的六分之五则是潜看法。
弗洛伊德把潜看法解释成一种生物性的、原始的、性欲的激动。
如此一来，一切文明都是性欲的升华，人的生命与生物毫无二致。
这样的说法，不只粉碎了人最终的归宿应是伊甸园的美妙决计，而且把人具有理性的说法一扫而光。
对基督教成功最后一击的是马克思，马克思是平凡的社会学家，他捣毁了上帝发明的温和环球。
在基督宗教神学中，人是上帝的子女，在上帝面先人人对等，不论你是帝王将相，还是贩夫走狗，在上帝面前，都得屈膝下跪。
马克思的社会学说，把人一分为二，不是奴隶主就是奴隶，不是地主就是农民，不是资本家就是工人，他们之间的相关，是赤祼祼的盘剥与被盘剥、压榨与被压榨的相关。
抵消费资料的占有水平选择了人的社会相关和社会位置。
马克思揭开了宗教披在人类社会身上的温情脉脉的面纱，给了基督教最后一击。
弗洛伊德说过一句话，“宗教是人类心思的援救。
”人有了宗教崇奉之后，假设在人世遭到命运的玩弄，情愿无法成功，但他假设置信有位慈爱的天父，他永远不会丢弃你，生存还有宿愿。
但是，经过天文学，生物学、心思学、社会学的反派，宗教所发明的环球仿佛是空幻的，无法信任的。
假设宗教无法信，人的生命相当凄惨，人类就象被抛在地球孤岛上的孩子，孤独无助。
海德格尔谈到人的时刻，说，人是被抛出环球（身不由己到来人世），才干有限，处于生死之间，对遭逢莫明其妙，在心坎深处充溢牵挂与忧惧而又微无余道的受造之物。
这个受造之物对环球要照料，对疑问要关照，而自己自身则常有烦恼。
海德格尔的话充沛说明了人在失去上帝之后，孤零零的面对环球的无奈。
所以，近代以来的西方哲学家，他们必定处置这个疑问，找到新的价值观念为人类安身立命。
近代哲学家尼采有个经典的说法，他在代表作《查拉图斯拉如是说》中，借一个疯子之口，表白了他的忧愁。
一个疯子大白昼提着灯笼在街上走，有人问他：“为什么大白昼提着灯笼？”他回答：“白昼吗？我觉得是黑夜啊。
上帝曾经死去了，宇宙一片乌黑，我什么也看不到，只能提着灯笼四处去寻觅上帝。
” 上帝已死，已前基于宗教的价值观趋于破灭，人生的意义要求从新建设。
尼采说过，“哲学是文明的医生”。
哲学从理性讨论宇宙与人生的假相，从而指引人类的事实生存，评价文明生态。
文明气氛就象空气一样，当文明出现疑问，就会让生存在其中的人们堕入凌乱的困境。
当代的西方哲人，就是在处置上帝退场之先人类面临的精气、心思方面面临的渺小困境。
海德格尔的哲学，就是通知你生存的假相，你活在期间之中，你是一个有限的存在，在这有限的时空当中，你要求对自我担任，你必定找到此生的价值与意义所在，而不是同流合污，虚度光阴，白活一世。
他提出的向死而生的智慧，就是让你从终局思索人生，你这永世，你这一刻的价值与意义何在。
中国文明与西方不同，中国文明在公元前6世纪左右就树立了人文主义的传统。
商朝是个注重神灵的国度，甲骨文记载商王平均三天就有一次性祭奠优惠，最大的祭奠优惠，曾经一次性宰杀了五百头牛，可见商人对神的忠诚崇奉。
周人攻灭了商朝之后，看法到只要神灵保佑不了王朝的长治久安，看法到“天道无亲，唯德是辅”，并以周公为首，开创了“礼乐制度”。
到了春秋时代，孔子从礼乐制度开收回人文精气，他说：“未知生，焉知死”，“未知事人，焉知事鬼”，又说：“敬鬼神而远之。
”老子也说：“以道莅天下，其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。
” 不论孔子还是老子，在他们的哲学外面，天或许神都失去了主宰的意义，孔子把天变成了使命之天，而老子提出了逾越了天的“道”的概念。
关于孔子而言，人生的意义在于仁的谋求，志士仁人，有杀身而成仁，无求生以害仁。
这个仁字，齐全在于人自己的选用，而与天或神有关。
而老子讲的道，人可以经由修炼而达致，从而彰显了人的自在意志。
由于中国人文主义的早熟，以致于西方近代以来在人文主义理念方面的成就，中国人仿佛都有素昧平生的觉得。
中国文明的另一个特点，是天人合一的观念。
在西方神主宰一切，人无法能与神有对等的互动，而在中国人看来，天与人是可以互动的，是互动浸透的。
在儒家看来，天人合德。
天是有德的，天生万物，生生不息，人应该秉持这个配置，德配天地。
而在道家看来，人与万物同一，大家都来自于同一个母体—道。
庄子说：“物无贵贱，人自贵而相贱。
”道与人的相关，也不是主宰和被主宰的相关，道不离物，物不离道，道原本就在人外面，人原本也离不开道，道有为所以无恶不作。
这些观念，突显了不论儒家还是道家，都是以人的自我看法为主体，强调的是团体的主体性，而不是神或天的宰制力。
中国文明早早确立了自我的看法，孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。
”“为仁由已，而由人乎哉？”老子说：“功成事遂，百姓皆曰‘我人造’。
” 西方的自我看法突显了团体的成就，是我要如何；但西方的自我看法有不同的特点，他与群体互渗合一，是在群体中成功自我。
中国文明的源头是《易经》，反映《易经》思想的太极图以一条“S”形曲线分红两边，代表阴和阳。
但是，阴和阳不是一模一样，而是阴中有阳，阳中有阴，这个图示象征着：环球一分为二，而又合二为一，这表现了中国人的自我看法，团体既有独立性，又不能成功独立于你所处的环球，团体的存在价值是在群体中成功，而团体的独立性也只能在群体中彰显。
孔子说：“和而不同”，真实是对《易经》文明精髓的解读。
正由于如此，所以中国人并不要求重复追问人生的意义和存在的价值，由于中国传统文明早已为之启动了确认。
以儒家而言，人生的意义在于你与群体的相关，简而言之，转化自我进而转化环球。
孔子说：“修己以敬，修己以安人，修已以安百姓。
”“老者怀之，好友信之，少者怀之。
”《大学》开篇即言“修身齐家治国平天下。
”都彰显了儒家对生命实质的踊跃态度。
道家把对人生的意义寄予在对道的体悟之中，以道的角度欣赏人世万物，万物来源于道，任何物体都有它存在的理由，它并不是由于人类而存在，以道观之，万物无一不美。
以心合道，人世各种复杂的利弊得失疑问都不值得当心，虚静有为，随顺人造，如随风飘转的蒲公英，落地即是生根之处，彰显的是活在当下的智慧。
儒道两家并不特意担忧生死的疑问。
关于儒家而言，死并无余惧，可怕的是德之不立，道之不存。
关于道家而言，死不过是回家而已，由于生命源于道，又归于道，生存的智慧就如海德格尔所言，过一种诗意的栖居，活在当下，逾越当下。
